人間、この尊き存在

はじめに(もくじも含む)

このブログの目的

　ア、人間は生きるに値する尊い存在
　私はこのブログで、人間はどんなひとも、本質的に生きるに値する意味深く尊い存在であるということを、今日シュタイナー教育で知られるR.シュタイナーの思想をベースに述べたいと思っています。

　「どんなひとも、本質的に生きるに値する意味深く尊い存在である」などといきなり断定的にいわれても、と鼻白み冷笑されるかもしれません。人間の現実の姿は利己的な側面を持ち、さまざまな欠点や醜さも見られ、状況次第では犯罪に走る場合さえあるからです。多少の善意が見られるとしても全体としては矛盾を抱えた存在であって、人間の誰もが尊い存在などとはとても思いがたいことです。また生きるに値するといっても、現実にはとてつもなく不幸な人生を生きているひとも少なくないわけで、例を上げれば難病や重度の障害を抱えて苦しんでる人、深刻ないじめに遭って生きる気力を失いかけている人、あるいは特殊状況下で余命幾ばくもないと知って恐怖におののいている人たちです。そうした人たちにとっては、生きることが苦悩そのものであるに違いないのです。

　しかし、そうした紛れもない人間の醜い矛盾した姿や不幸な人生があるのを認めながらも、シュタイナーの思想(精神科学・人智学)を前提にするなら、すべての人間の本来的な姿は尊く希望に満ちたものであり、しかるべき過程を経た後に必ずその本来の尊さを現すようになるというのです。

　ところで、ここに言う「しかるべき過程」とは、正気を疑われるかもしれませんが「幾度となく生まれ変わる人生」を意味しており、シュタイナーの思想によれば、実はその生まれ変わるたびの人生経験から学ぶ過程こそが、人間を本来の姿に近づける不可欠の要素だというのです。つまり幾たびか経験される人生は、人間として本来あるべき尊いありように接近するための修行の場だというわけです。そして同時にシュタイナー思想の注目すべきところは、その意味で人間に秘められた可能性の開花をできるだけ回り道をせずに実現する方法について明らかにしていることです。すなわちこの人生(現世)において、意識的にその開花を促進させる方法があるとしている点であり、それが叡智に満ちた説得力ある内容(人智学)として公開されているのです。

　私は、この現代人の「常識」からみれば一見荒唐無稽に思われる思想の理解を深める中で、この人間認識が、個人と人類の未来を真に希望あるものとするためにどれほど意義深く重要なものかを確信するようになりました。決して信じるというあやふやなレベルにおいてではなく、とうてい軽視することの許されない確固とした根拠が示されていると理解できたのです。それゆえ、その根拠をできるだけ論理的かつ実証的に表現することが、いまの自分に与えられた使命であると思うようになりました。それでその使命を果たすべく、本ブログを通して、その根拠を順次開陳しよう思っているのです。

　こう述べたところで、つぎのような様々な疑問が生ずるかもしれません。たとえ人間が本来的に意味深く尊い存在であるとしても、現在の苦悩に満ちた否定的状況に生きるものにとって、この状況改善に結びつかないかぎり、そうしたことはどうでもよいことになりはしないかと。それに、そもそも現実には尊さなどみじんも感じられない利己的な生き方をする人や、秋葉原で無差別殺人を起こした加藤某のように、他人を意味なく殺傷するなど社会に甚大な被害と恐怖を与え、自己破滅的に生きる危険な者もいるではないかと。それらは人間本来の尊さの観点からどうとらえたらよいのか、などといったことです。

　しかしそうした疑問についても、シュタイナー思想は答えを見いだせるものになっているように思います。前者の疑問については、人間本来の姿を自覚するに応じて、その否定的な状況を改善するたしかな力が得られるはずですし、また後者の救いなき姿にこそシュタイナーの精神科学は根本的な光を当てるものになっています。すなわち一般的にいうなら、今日の未発達な人類の進化段階において人々は、誰でもときに自己を見失い、とんでもない罪を犯す可能性がありうること、言い換えれば誰でもこころ(魂)に様々な醜い面を持ち合わせていて、何らかの罪を犯さない人はいないにもかかわらず、そういう私たちであっても、もし幾度もの転生を経て未来に実現するはずの希望ある人間のあり方(実相)を知っていたとしたら、醜悪な行為に走ったり、罪を犯さずに済んだのであり、またたとえ大きな罪を犯してしまった人(たとえば死刑囚)の場合でも、それを知ることで、絶望せずにこころ(魂)の向上と自己の置かれた状況の改善に向けて、日々を真剣に生きることが可能になるからです。また他のどんな悲観的な状況にあるひとの場合でも、希望を失うことなく前向きに生きる気力が生じるのではないかと思うからです。

　イ、人間は物心両面からなる存在

　ところで、人間はごくおおざっぱに言って肉体とこころ(精神)という、性質を異にする二つの要素が合わさった存在だということができます(この点についてはシュタイナーは三分説を唱えていて、三つの要素、すなわち人間は肉体と心〈魂〉と精神〈霊性〉から成り立つとしています。詳しくは後にふれることになります)。一つの要素である肉体は自然法則のもとにある物質素材と生命力に支えられており、他方のこころ(精神)は、精神世界の法則のもとに存在しているというのが私のシュタイナー思想理解の一つです。つまり肉体には物理化学の法則と生命の働きが貫いており、こころの世界には精神世界の法則が貫いています。こころの世界は非物質的な意味や価値の世界であり、そこでは愛や憎しみ、喜びや悲しみなど喜怒哀楽の感情が息づき、美しさや醜さ、善悪の道徳的判断基準などがベースになって、その人独自の意味づけられた内的世界が形成されています。そのようなこころの世界は物理化学の法則とは全く無縁です。すなわち、そのような意味や感情の世界に物理化学の法則が直接かかわり合うことはありえないからです。(もちろん唯物論および近代自然科学の立場は、物理化学の法則がこころ〈意味世界〉をも生み出しているとしており、それがいかに誤っているかの根拠を示すのも、本ブログが取り組む主要課題の一つであります)。したがって、人間とは大まかな言い方が許されるなら、身体(物質素材＋生命)と、そのひと独自のこころ(精神)の世界の二領域を合わせ持つ存在ということができます。人間とはその二領域に生命の妙なる働きが相互に浸透することで成立している、物心両面からなる存在ということになるのです(詳しいシュタイナーの人間観については、本論の後半でふれることになります。)

　ウ、自由に生きる可能性と責任

　以上のことを踏まえると、次のことが重要になります。この地上では、人間のみが精神的存在として自由に生きる可能性を持っていますが(他の動物の場合にはほとんど本能に拘束されているため、自由がありません)、まさにその自由のゆえに人間は、精神世界を貫く諸法則(たとえば道徳の法則や霊的因果の法則)があるにもかかわらず、多かれ少なかれそれを無視した生き方もできてしまうのです。そして実際に私たちはモラルにもとる行為に走る場合も少なくないのですが、自由にもとづく行為には当然ながら責任が伴うわけで、いずれ適切な時期と状況において後始末をつけざるをえないということになります。

　もちろん、ここで言っている責任とは、市民社会における法律上の責任、あるいは社会的責任とは別の、精神世界に特有の厳密な法則(精神的〈霊的〉因果の法則、調和の法則等)のもとに、カルマを形成することによって責任を果たさざるをえなくなるということを意味します。(〔注〕カルマとは運命の法則で、この世の原因を前世の自己の行為に求め、来世の原因を今世の自己の行為に求めるもの。)この部分は、この時点ではなかなか理解しがたいものであることを承知の上で言っています。)

　またその関連でいえば、自分の人生のとりわけスタートの部分(人生の基盤・土台、すなわち生まれ落ちる境遇や容姿の善し悪し、さらには、さまざまな才能の因子に恵まれているかいないかなど)は、過去世における前向きで献身的な、あるいは身勝手で退廃的なふるまいの、生き方の積み重ねの結果として築かれたものということができます。当然ながら人生途上に生じる予期せぬ大きな病気や事故、あるいは予期せぬ喜ばしき出来事も過去世に由来するものであるということになります。こうした考え方が受け入れられるなら、一見人生に生起する不平等で不合理と思えるものも、あるいはとうてい受け入れがたいと思える矛盾や不条理な境涯についても、自らに起因する何らかの理由があってのことと受け止めることを可能にします。それと同時にそのことは、現状にめげず前向きに生きることでよき未来を招来しうることにもなり、生きる気力を鼓舞することを可能にします。

　しかしもちろん、単純に(人智学的な理解を経ずに)このようなカルマによる転生を前提にした場合には、人々を「前世からの因果」による身動きならない宿命論に陥らせ、不幸な境遇にある場合には生きる意欲を失わせることにもなりかねません。あるいは他人の不幸な境遇を｢自業自得｣といったとらえ方に陥らせ、そうした人たちへ救いの手をさしのべようとする善意や愛の意志を弱めさせないともかぎりません。さらにそれ以上に問題なのは、過去の時代にまかり通ってきたような、ときの権力者による専制支配に使われたり、大衆操作の手段として悪用される危険性を持つことです。シュタイナーの唱えるカルマや転生は、そのような弊害を許してしまうような単純かつ稚拙なものでないことだけは、ここではっきりと述べておきたいと思います。シュタイナー思想には、こうした問題を乗り越える賢明な道筋が用意されています。それは、シュタイナーが何よりも人間の可能性として持つ自由をこの上なく重視し(｢我々は自由である限りにおいてのみ人間なのである」〈シュタイナー著『自由の哲学』〉)と述べ、人間があらゆる状況下において主体的かつ自由に生きる努力を通して理想に叶う在りようを限りなく実現していこうとする存在だとしているからです。この点からいってもシュタイナーのいうカルマや転生が、人間の本性とされる自由に制約を加えるようなものでないのはいうまでもありません。詳しくは後半でふれることになります。

　しかし、いずれにしましてもこうした認識は、一般の通念を大きく超えたところがあり、だれもが容易にうなずけるものでないのは承知しています。でもあらかじめ知っていただきたいのは、シュタイナーはカルマの法則を自然科学の因果の法則と同ぐらいに厳密なものとして論じているところからいって、自然科学研究者であり精神科学者である彼にとっては自明の理であったのです。もしそれが論理的、かつ実証的？にも否定できないものであるとすれば、だれもそれに無関心ではいられなくなるはずです。まさにその観点から、本ブログはシュタイナーの言うカルマや転生の概要と、それらに関連する諸現象にもふれ、その真相に迫るつもりです。

　このことに関して私が強く思うのは、世界に存在するいくつかの国の独裁者の無法な姿です。彼らがどれほど多くの人々を不幸に陥れているかはかりしれません。もし彼らがシュタイナーの説く精神科学的事実を知るなら、肝を潰すほどの恐怖を覚えるはずで、即刻生き方の大転換をはからないではいられないはずです。独裁者に限らずすべての非人道的、非道徳的行為を平然と繰り返している人たちに、もしブレーキをかけるものがあるとしたら、このシュタイナーの説く｢精神科学(霊学)｣を於いて他にはないのではないかとさえ思うくらいです。

　エ、論述展開のあらまし

　さて、もしカルマと転生という現代の常識にとってありえない事象に人々の関心が向けられるとしたら、それはなんと言ってもまずは人間が肉体のみの存在ではなく、肉体とは別の、肉体から独立した精神的要素と融合した存在である、という事実に気づく場合です。それには人間が肉体の消滅によって尽きるとはどうしても思えない現象に、すなわち肉体の誕生と消滅を超える精神の実在を否定できない現象(事象)に向き合うことが一つ、もう一つはこの世の人間の在りように徹底して論理的に向き合うことで、人間がけっして物理化学の法則に還元しきれるようなものではないこと、すなわち少なくとも論理的には現代の常識である唯物論的人間観に大きな疑問を抱かざるをえなくなることです。

　そこで以後の論述を、まずはじめに筆者がなぜシュタイナー思想に信頼を置くのかその理由にふれ、それに続く第一章から第三章において、後者の唯物論的人間観、唯物論的思考の問題点を徹底して取り上げ、その本質的な問題点を具体的に明らかにするつもりです。その後の章においては、前者の「肉体の誕生と消滅を超えて一貫する精神実体」を取り上げ、できる限り否定できない実験的事実や体験的事象を踏まえつつ、論理的・実証的に事柄の実態に迫ろうと思っています。それらの後に、シュタイナーの認識論にふれ、最終章として「人生の課題(存在の根源からの発想)」と題して、カルマ論を踏まえた人生の法則性と、人生を生きる意義について述べる予定です。

　次に続く記事

　・シュタイナー思想を大事に思う理由

　もくじ(上巻)

はじめに

　　このブログの目的

　　　ア、人間は生きるに値する尊い存在

　　　イ、人間は物心(精神)両面からなる存在

　　　ウ、自由に生きる可能性と責任

　　　エ、論述展開のあらまし

　　シュタイナー思想を大事に思う理由

　　前提となる三つの作業

第一章　唯物論の思考枠を超えて

　　　―脳科学､免疫学、生命化学の隘路―

　　偶然と長い時間

　　唯物論的自然科学の限界

　　本質を異にする二つの自然

　　科学者の虚ろな思考

　　　脳科学者の場合

　　ハード・プロブレム

　　日本の科学者たちの考え方

　　茂木健一郎氏の場合

　　心の中の表象は自分が直接知っている

　　心と脳に関するシュタイナーの見解

　　脳科学者・池谷裕二氏の場合

　　「脳の地図」は身体が決めるのか？

　　ただの物体(脳)がどうやって考えるのか？

　　脳科学者たちの驚くべき空虚な認識論

　　自由意志と思えているものも、脳の命令に過ぎないのか？

　　本ブログ主旨の再確認

　　免疫学者や生命科学者の考え方の隘路

　　　生命現象と意識現象は同一次元で語れるか

　　教育はDNAにではなく精神に直接働きかける営み

　　人間の主体はDNAではなく人間のこころ(魂)である

　　もしDNAが主体であれば、人間は責任をとれなくなる

　　偶然や間違いの積み重ねでいのちは生まれるのか？

　　　夛田富雄氏の『生命の意味論』に見る問題点

　　日本の他の科学者たちの考えは？

第二章　人間軽視につながるダーウィン進化論

　人間の実像を知るための障害

　　安直に「神」を語るなかれ！

　　教科書記述への疑問

　　　生命は自然発生したか

　細胞の仕組みの驚異的精緻さ

　　細胞とは何か

　　細胞膜、このただならぬ複雑さ

　　DNAが細胞の核に、四十万分の一に折りたたまれる驚異

　　　 細胞の仕組み

　　　 生命活動の設計者DNA

　　　 DNAが細胞の核に、四十万分の一に折りたたまれる驚異

　細胞の組織から見たダーウィン進化論への疑問

　ダーウィン進化論に見る問題点

　　①進化の要因(偶然による突然変異と自然選択)

　　②化石研究の危うさ

　　③カンブリア爆発の驚異

　　④“個体発生は系統発生を繰り返す”は誤り

　ネオ・ダーウィニズムの破綻

　　ネオ・ダーウィニズムとは

　　ダーウィニストの言葉のまやかし

　　自然は断絶も飛躍もする

　　断続並行説は観念論

　　自己組織化論の飛躍した論理

　　生命の動的平衡説に欠けるもの

　　人間軽視を助長するダーウィニズム

　インテリジェント・デザイン理論の主張

　　①マイケル・ベーエの「ID理論」

　　②鞭毛を働かせる仕組みの複雑さ

　　③血液凝固にみる生化学的複雑さ

　ダーウィン進化論がもたらす闇

第三章　宇宙物理学としての人間原理

　　第一節　地球、この特権的惑星

　　天文学の驚くべき到達点

　　地球は宇宙観測に最適の位置

　　地球は生命に適した宇宙の場所

　　生物に適合する光の驚異

　　水の不思議

　　第二節　人間原理(恐るべき微調整)

　　宇宙の造りにみるゆるぎなき恒常性

　　宇宙の中の生命の条件

　　知的観測者を生む宇宙の条件

　　人間原理とは

　　自然の摂理と宇宙の生成

　　宇宙論からみた細胞発生の奇跡

　　人間原理、二とおりの解釈

　　　ホーキングの「安心した気分」とは？

　　　宇宙物理学者、桜井邦朋氏の戸惑い

　　非コペルニクス的な姿勢

　　ビックバンが示す超越的次元

第四章　心と脳の関係

　　矛盾する「脳の機能＝心」のとらえ方

　　脳外科医ペンフールドの問題意識

　　脳の二つの中心的役割

　　最高位の脳機構

　　心は脳から独立している、その実証例

　　意識の流れの二重性

　　心が脳をつくり変える

　　心が脳をつくり変える(パート２)

　　心が脳をつくり変える(パート３)

　　「人格」は「脳」であるか？

　　脳はコンピュータ、心はプログラマー

　　脳神経作用から心を説明できない実験的根拠

第五章　自己意識(自我・人格)とは何か

　　心の世界は脳の神経活動とは別次元の世界

　　意識主体としての自我存在

　　自我の全一性とその起源

　　生命とはホーリスティクなもの

　　人間を超えた上位の「全体」を意識せよ！

　　シュタイナーの生命観

　　人間の三つの本質的側面と、「私」という自己意識の奇跡的在り方

　　自我(私)の役割

　　シュタイナーの精神科学とは

　　上巻あとがき

　　下巻、内容項目(仮)

　　上巻、主要参考文献

　　

　　

　

シュタイナー思想を大事に思う理由

　ひとまずここで、私がシュタイナー思想を大事に思う理由をいくつか述べておこうと思います。

　第一にシュタイナーの哲学・思想は、生きている人間の現実の生活と人生に真正面から向き合っているということです。哲学というと何かとらえどころのない、生活実感から離れた抽象的・観念的な世界のように見られる傾向もありますが、シュタイナーの哲学・思想はそれとは無縁のもといえる点です。

　第二に、したがって人間の現実の生活と人生の確固としたより所を示し、生活と人生の望ましいあり方を究明することにこそ哲学の使命がある、という考えのもとにシュタイナーの精神科学・人智学が唱えられているという点です。

　第三は、どこまでも学問としての厳格な方法論をもとにした思想体系であるという点です。自然科学のような厳密さで論理的に展開しようとしている点に信頼を覚えます。その点で論理的思考を備えた人であれば誰にも納得してもらえると思われるものに、彼の次の著作を上げることができます。『ゲーテ的世界観の認識論要綱』、『自由の哲学』、『哲学の謎』です。とくに『哲学の謎』では古代ギリシャ以来の哲学史を綿密に辿り、それぞれの時代を背景に活躍した哲学者の成果と限界を明らかにし、今日の哲学の行き詰まりを哲学全史の歩みの中から指し示し、現代思想の閉塞状況を乗り越えるための斬新かつ画期的な視点と方法を示しています。そこには個人と人類の未来を切り開く確かな方法論と世界観が示めされているように思えます(とはいえ、まずは『自由の哲学』を真っ先に読まれることをお勧めします。得るものは絶大のはずです)。

　『ゲーテ的世界観の認識論要綱』では、とくに私たちが五感で受け止める世界がどこまで真実(実在するもの)であるかという点を、また『自由の哲学』では人間一人ひとりの尊さの根拠を、それぞれ論理的に真に納得できる形で示しています。これらの著書の存在とそこに貫徹している思考法の延長上に、他の諸著作によって明らかにされた彼の壮大な思想体系、すなわち精神科学・人智学が打ち立てられているという点がとりわけ重要だと思っています。

　第四に、彼の打ち立てた精神科学が教育をはじめ医学、農業、芸術、文芸、建築学、社会改革等の分野で現実に多くの成果を生んでいる点です。

　とりあえず、なぜ私がシュタイナー思想を大事に思うかという理由を述べましたが、さらに大事なことは、本論をシュタイナー思想をベースに展開しようとするのですから、当然私のシュタイナー思想の個々の内容についての具体的理解がどの程度確かなものかということと、内容に対する私の解釈が問われてくるのだと思います。そこで、その点をつねに念頭におきながら、この先を展開していくつもりです。ただし、言うまでもなくシュタイナー思想の深遠さと私の能力の関係からいって、いまもってよくわからないところがあるのも事実です。ですのでそうした点についても率直に、必要に応じて触れていくつもりです。

　次に続く記事

　・前提となる三つの作業

前提となる三つの作業

(前の記事より続き)

　「はじめに」で述べた本ブログの目的を達成するには、読んでいただける人にできるだけ腑に落ちるように述べなければなりません。そこで核心の内容を語る前に、まず最初にやるべきこととして次の三点に取り組む必要があると考えています。　　　

　第一は、唯物論の思考枠を超えることです。現実世界は物質原理が支配する領域と、それとは異なる精神原理の支配する領域とが、厳然として存在するという事実に着目する必要があります。唯物論は、世界現象のすべてを物質原理(無機的自然に働く法則)で説明できると考えています。近代以降の自然科学はこの唯物論に大きく傾斜しています。しかしそこには、世界の実相に迫る上で重大な視点が見落されています。そこで本ブログでは、まず物質の原理を超えた領域、その意味で超越的領域が存在することを明確に示し、自然科学の唯物論的思考(唯物論的世界観)に修正を迫ろうとします。(誤解のないように言っておきますが、決して自然科学とその成果を否定しようとするものではありません。)

　第二は、第一の内容と連動するのですが、今日のダーウィン主義進化論(ネオ・ダーヴィニズムも含む)に潜む重要な問題点を指摘することです)

　第三も、第一と第二に密接に関連するのですが、唯物論的自然科学の視点に立つならば、宇宙の時空の中で地球という惑星とそこに生きる人間の存在が、どれほどあり得ない不思議な現実であるかを示すことです。

　以上の三つの作業について、今少し説明を加えておきたいと思います。私たちはお互いの存在を普通のこと、何の変哲もない当たり前のことと思ってはいないでしょうか。しかしたとえば、先の唯物論的思考枠の中にある自然科学の立場からいえば、そもそも人間がこの宇宙に存在することがどれほど難しいことであるか、想像を絶するあり得なさであるかということです。この点については、二十世紀に入って目覚ましい進歩を遂げてきた天文科学(宇宙論)や分子生物学等が、驚くべき事実の中に示しています。しかしその想像を絶するあり得ない現象も、単なる｢偶然｣が生み出したものだと確信する科学者は多いのです。そこで私は、それら諸科学の成果を通して、偶然がもたらしたという確信がいかに理屈に合わない無謀なものであるかを示し、そのことによって物理化学の法則とは次元を異にする高次の働き(領域)が存在することを、否応なく認めざるを得ないようにできればと思っています。

　唯物論によれば、人間は物質のみから生じたのであり、物理学の法則や化学の法則に還元されるものとしています。つまり人間は、物理学や化学の法則によって説明のつく存在だというのです。唯物論は、感情や意味の世界である心や精神の働きまでも、感情や意味からはまったく無縁であるはずの物理や化学の法則によってすっかり説明できるものと考えています。

　意味の世界とは目的・意図・方向性を持つ世界ということになりますが、しかし物を支配している原理には、すなわち物理学の法則や化学の法則自身には、もとより何らの目的や意図を見出すことはできません。物理化学の法則に意味を見出すのは唯一人間(の心)であって、物理化学の法則自体は当然ながら自己の存在を意識することすらありません。したがって物理的世界には物理現象と物理の法則のみが存在し、感情や意味が入り込む余地はないのです。科学は価値を論ずることはできません。その意味では主観性の入らないまったくの客観的世界であるのです。主観を寄せ付けない世界であるからこそ、科学が成立しているのです。

　ところが現実の人間は、現にこうして本質的に意味と目的を持つ世界に生きている。したがって唯物論の立場に立つならば、人間は自己の出自がわからないことになります。なぜなら人間は、意味を持たない物理や化学の法則のみによって生み出されたことになるのですから。生みの親が無意味の世界ということであれば、自分の存在についての意味を問えないことになります。ただ唯物論の立場から言えるのは、長い時間の経過の中で何らかのおびただしい偶然が重なって、あるとき突然に、自分が意識を持つものとしてこの世に存在するようになったというばかりです。人間(人類)とはただそれだけのこと。したがって人間は本来無目的かつ無意味、まるで根無し草のようにこの世に存在しているにすぎない、ということになります。

　そうだとすると、たとえ本人の自覚としてどんなに自分らしく生きているつもりでいても、出自が無意味な世界であるのですから、理論的には本来の自分らしい生き方などあり得ないということになります。そう考えることは、多くのまっとうな人たちの自然な感情あるいは感覚からすると、何とも空虚な思いにとらわれかねません。しかし唯物論の立場からすると、それで何の不都合もないことになります。私が危惧するのは、そのような唯物論的考え方が人々の間に浸透すると、それが無意識のうちに、人間の生き方に深刻かつ重大な影響を及ぼしかねないという点です。それは人間に備わっている本来的な意味を見失わせることになりかねません。私はそのことの影響を、今日増加の一途をたどる人々の神経症やうつ的気分のうちに、あるいは無気力や無責任な生き方のうちに、さらには自殺者の増加、犯罪の凶悪化、モラルの低下など一連の社会現象に見るのです。

　しかし、ひとたび唯物論を超える立場に目覚めるならば、すなわち意味のある領域を認める立場に立つならば、そこには物質世界と同じような堅固さで、しかも物質世界とはまるで次元を異にする「意味のある世界」(後に触れることになる深遠な意味世界)が開けることになります。それは人間の生き方にどれほど深い意味合いと大きな影響をもたらすことになるか、はかりしれません。そのことを本ブログでは示すつもりです。

　もちろん意味の世界が開けたからといって、いきなり好ましい肯定的な世界が見出せ、望ましい生き方ができるようになるというわけではありません。実のところ、唯物論の主張にもかかわらず、誰もがその意味ある世界に現に生きているのであり、にもかかわらずおぞましい現実、否定的状況が渦巻いているのですから。

　しかしながら、人が真に意味世界の真相を知るようになるなら、そうした否定的現実をも包み込んで、肯定的状況に変容させずにおかない光ある世界を見通せるようになるはずです。そう、今は言うにとどめます。この最後のところがとりわけ重要であり、そこに確信を持ってたどり着くためにも、まずはその前提として、冒頭に掲げた第一から第三の作業にしっかり取り組む必要があると考えています。

　以上の論点について、できるだけ論理的に、わかりやすく具体的に進めていくつもりですので、どうぞ最後までお付き合いください。

　次に続く記事

　第一章　唯物論の思考枠を超えて

　　　　―脳科学、免疫学、生命化学の隘路―

　・偶然と長い時間

第一章 唯物論の思考枠を超えて 偶然と長い時間

(前の記事より続き)

　さてここからは、章立てするならば第一章に当る内容を展開していくつもりです。「第一章　唯物論の思考枠を超えて」として、まず“脳科学、免疫学、生命科学の隘路”について述べたいと思います。

　偶然と長い時間　

　

　ところで科学者の多くは、いのちや意識を生じさせる根本原因を偶然と長い時間(何十億年という気の遠くなるような時間)に置こうとします。たとえ最初の生命は原始的なものと仮定しても、生命誕生という驚異的な出来事を、長い時間の経過におけるたんなる偶然の重なりの中で、たまたま生じた事象にすぎないと考えているのです。このようないのちの誕生という、生命の歴史にとって決定的なスタート時点での出来事さえも、時間の長さと偶然のみを根拠とすることに何の引っ掛かりも覚えず、すんなりと受け入れられていくのには驚きを禁じ得ません。私などには、この大事件を説明する理論にしてはあまりにラフに過ぎると思えるからです。

　そして、何であれひとたび生命が誕生してしまえば、あとは進化の原因を偶発的な突然変異と生存競争による自然淘汰に求め、そのような物質原理による機械論的な作用によって、高等動物から人間にまで進化を遂げたとする説明に科学者は懸命になっています。ダーヴィニズム進化論に見られるように、偶然と環境の自然選択により原初の生命に進化(変化)が起き、その継続の中でおびただしい異なる種が生まれ、それが長い期間の中で積み重なって高等動物を生み人間を誕生させたと考えることに、ほとんど疑問をさしはむ気配は感じられないのです。

　しかし、ここで指摘しておきたいのは、かのダーウィンでさえ、最初の原始的な生命の誕生については『種の起源』のなかで、「この地上に生存したすべての有機的存在は、創造主によっていのちを吹き込まれたある一つの原形質に源を発していると私は思う」と述べている点を軽視してはならないと思います。

　その関連から、ここでもう一つのまったく別の考え方を紹介しておかなければならないと考えます。それはまず生命の誕生とその生命の進化を導く動因として、あらかじめ何らかの意図、目的、デザインの存在を想定しないわけにはいかないという考え方(仮説)です。前者を支持する人たちはそのような考え方は非科学的であると断じ、決して認めようとしないのですが、しかし私などには、生命の誕生およびその進化の動因として、偶然と長い時間および環境の影響のみを当てにする考え方にこそ思い込みがあると思われ、それこそ非科学的であり、信仰的だとさえ思えているのです。

　 とにもかくにも、さまざまな「偶然」と「長い時間」という要因がいのちを生み出す源泉だと信じ、それ以外の要因は一切認めないというのが現代科学者の大半の考え方であることを明確にしておきたいと思います。もちろんそれは仮説としてならば当然認められなければならないものですが、それが仮説ではなく唯一の事実、真実であると思い込むのは論外です。その上に、それ以外の仮説をありえないと頭から否定し、自らの考え方のみを正当なものとして強制するとしたら、それこそ学問の世界では許容されぬドグマであり、科学であるどころか一種の信仰になってしまいます。そうした思い込みや姿勢は科学の発展を阻害するばかりでなく、世界に一側面からしか光を当てることができず、世界存在全体の真相に迫る道を閉ざすことになりかねません。現代は事実そうした傾向がますます顕著になっており、憂うべき状況にあると私には思えるのです。

　次に続く記事

　・唯物論的自然科学の限界

唯物論的自然科学の限界

(前の記事より続き)

　さて、こうした問題にR.シュタイナーはどう考えていたか、その一端を彼の著書の中から紹介することにします。

　まずはこの書名を見ると、ちょっといかがわしく思われるかもしれませんが、『いかにカルマは作用するか』というものであり、その冒頭でシュタイナーが、１７世紀のイタリアの自然探求者であったフランチェスコ・レディーを登場させています。レディーが「最下等の動物でも生殖によって発生するのだ」と主張したとき、当時の信仰深き科学者たちから危険きわまる異端者と思われ、火あぶりの刑というような非人道的手段で迫害されたといいます。

　そうなったのは当時の学者たちが、毛虫や昆虫や魚でさえ、生命のない泥土から生まれてくることができると思っていたからだというのです。　しかしパスツールが的確な実験により｢無生物質から生命が自然発生することはあり得ない｣ということを明らかにした結果、生命は生命の萌芽から生ずることになり、レディーの主張は完全に正しいことになったと述べています。この記述からシュタイナーが、無生物から生物が「自然発生」することなどありえないと考えていたのは明白です。

　今日でもパスツールの業績は生きていると思うのですが、しかしながら信じられないことに、パスツールの業績の後も次第に科学者の多くが無機物から生命が自然発生するということを堂々と主張するようになっており、今日、科学者の認識は、後述するように再び迷信時代に立ち戻った観さえあります。これぞまさしく唯物論、機械論的自然科学の実態であり、生命の本質に迫るうえで認識論上の障壁となっているものです。

　次に続く記述

　・本質を異にする二つの自然

本質を異にする二つの自然

(前の記事より続き)

　シュタイナーは彼の主要著書のひとつ『ゲーテ的世界観の認識論要綱』の中で、自然を次のように区分しています。

　無機的自然　(無機科学)

　有機的自然　(有機科学)

　というものです。無機的自然は鉱物質(無機物)により形成されている自然であり、そこでは、「出来事の経過や状態の特徴が単に外的に作用し合う諸要素によってのみ引き起こされ、作用し合う対象間の関係は何らかの内的な力を持つ存在によって影響されることはない」と述べ、「一方の物の状態は、他方の物の状態の結果として現れる」「ある事象が他の同質の事象の結果として常に起きる、このような単純な作用ないし働きの体系」を、シュタイナーは無機的自然と呼んでいます。したがって無機的世界においては、ある現象はそこに働く法則、すなわち自然法則という前提を知れば理解できるようになるわけですが、そのような無機的自然の法則を研究する学問がそれまでの自然科学ということになります。

　ところが、これに対して有機的自然、すなわち生命および生命現象を理解するためには、「これまでの学問の方法では不充分であると見なされてきて、学問は長い間有機的なものの前で立ち止まっていた｣、とシュタイナーは述べています。

　その原因をシュタイナーは、有機的自然の在り方が無機的自然のそれと本質的に異なっている点を認めないところにあると指摘し、「無機的自然における個別のものは、それ自体非概念的なあり方をしているのに対して、有機体においては、個々の現象は合目的的であり、概念的な成り立ちを持っている」、とそれぞれの本質的違いを明確にし、そのうえで、「生物を扱うとき、その現象の基礎に様々な意図(デザイン)の体系があることを仮定せざるを得ない」と述べています。

　すなわち有機物にはある意図・理念のもとに機能する内的な働きが存在するというわけです。それは「人間の思考によってのみ理解することのできる有機体の理念」であり、｢動物を動物たらしめているもの、植物の内に存する一般的植物｣であると述べています。これはゲーテの業績を踏まえて生み出したシュタイナーの自然区分であり、私は考察の対象を存在の本質的違によって区分するこの方法に深く納得するものです。

　すなわち無機的自然と有機的自然とはそれぞれ存在の形式が違っているのであり、それぞれの存在形式に応じた学問の方法が求められているのに、いわば「高次の存在形式」を持つ有機的自然(生命および生命現象)を、単純なその意味で「低次な存在形式」を持つ無機科学的方法で究明しようとしても、シュタイナーがいうように｢存在形式の独自性を確定することも、取り扱うこともできない｣ことになるのだと思います。

　ここで、ちなみに、シュタイナーの「ダーウィン主義の解釈」についての見解に触れておきますと、シュタイナーは「ダーウィン主義では適応と生存競争という原理によってある特定の種の特性が、まさしくその種の生息環境から導き出せると信じている。しかし人は、本質的規定から生じる特性がこの環境の結果としては決して示されないことを全く忘れている。環境的諸要素がある特定の影響を与えることはあるが、それは種を生み出す原因ではない。ある事実の影響の下に、一つの種はある器官をとくに発達させなければならなかった。しかしこの種の種たるところは、外的要素からは導き出せない。」と述べています。

　この見解にも私は深く納得するものです。生物は環境諸要素によって影響されるとはいえ、それは単に受動的姿においてではなく、生物の内側から能動的に環境に向かって働きかけていく何かが存在しています。有機的存在には内側からみずからを規定していくものが存在します。これに対して無機物の場合には、それが存在しないのです。この事実によって両者はっきりと区別されます。したがって、有機的存在を無機物のように必然的な合法則性で説明することはできないのです。

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　その点が明瞭に意識されていないために、生命の正体を明らかにしようと無機科学の立場から奮闘する学者たちが、本質から外れ、暴論と見まがうような議論を繰り広げているのも無理のないことといえます。以下の論述で、そのような現代の自然科学者たちの姿(主張)を紹介するつもりですが、その前にもう一つ付け加えておきたいのは、私たちの現実世界には今述べた無機的自然と有機的自然があるだけではなく、意識、心、あるいは俗にいう魂といった精神の領域があるということです。こうした精神的なものの存在形式は、無機的自然とはもとより有機的自然の存在形式とも明らかに異なるものです。

　

　したがって、そうした存在形式の本質的違いを前提にするなら、今日の自然科学者が唱えるように、無機的自然が機械論的必然性のもとに有機的存在を生み、それはやがて精神をも発生させるというように、現実の現象すべてを無機科学の原理から一元的に導き出せるとする無謀な考え方には行き着かないはずです。

　シュタイナーは、「有機化学は自然科学の最高の形式である。その上にあるものは精神科学である。｣と述べ、「精神科学においては、自然科学の場合とは本質的に異なる対象への向きい合い方が人間の精神に要求される。」と述べています。そのうえで人間精神の重大な働きと意味合いについて言及していますが､それについては、冒頭に示した三つの前提作業の後に取り上げるつもりです。それらの作業の後であれば人間の本質理解をスムーズにするはずだからです(有機的自然に対応する学問、すなわち有機科学の方法論については、前掲書『ゲーテ的世界観の認識論要綱』に詳述されています。)

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　・科学者の虚ろな思考

科学者の虚ろな思考 脳科学者の場合

(前の記事より続き)

　ジョン・ホーガン著『科学の終焉』は、1997年に徳間書店から翻訳書として出版されたものですが、帯には、｢現代科学の進歩と幻滅を描く｣(日本経済新聞)などの書評が並べられていて、「この十年間で最も優れた良書！｣として、「朝日、毎日、読売、日経、共同通信社など一流紙の書評欄が取り上げた話題の本」と記されてあり、当時私は、現代科学の到達点を総合的に示したしっかりした科学書を求めていたので、目が引きつけられ買い求めたのでした。

　また著者のホーガンは、サイエンティフィック・アメリカン誌の専属ライターであり、世界で最も現代科学に精通した人物と評価の高い人なので、この書はよほど水準の高い科学書であるに違いなく、私にはその記述内容に十分な信頼をおくことができると思われたのです。そういうことから数年前になりますが、この書を私は夢中になって読んだものです。そこで、以下に取り上げる科学者の見解は、主としてこの書から引用することにします。

　はじめに著者ホーガンの、現代科学の到達点についての見解を紹介しておきます。彼はこう述べています。「量子力学や二重らせんや相対論に比肩する業績はそれ以後の過去数十年間何もおきていず、カオス理論や複雑系の研究者たちが自分こそ過去の業績を超えることができると叫んでいるが、それは空疎な叫びに過ぎない」というのです。さらに付け加えて、｢科学に信頼をおくならば、同時に科学的発見の大部分がすでに終わっているという可能性を受け入れざるを得ないのだ。ここで科学というのは応用科学ではなく、宇宙とその中にある我々の場所を知ろうとする、人間誕生以来の科学的な探求を指す。｣と述べています。｢科学的発見の大部分が終わっている｣という現代科学に対するこのような彼の見解が、『科学の終焉』と題する本を書かせたと言えるでしょう。

　しかしホーガンの見解にもかかわらず、「宇宙とその中にある我々の場所」が、今もって杳として知られていないように思うのは私だけでしょうか。ホーガンの言うように人間誕生以来の根本問題がすでにおおかた解決済みと見えているとしたら、私にはそこに、現代科学が抱える大きな欠陥の端的な現れと傲慢さを見る思いがします。

　科学に関しては素人ながら、｢宇宙とその中にある我々の場所」を知ろうとする現代科学の試みは、分厚い壁にぶつかっていて、行き詰まりを来しているようにすら感じられるからです。行き詰まらせているものは、私の問題意識から言えばまさに唯物論的思考であり、その意味では唯物論を超えない限り科学の未来は開かれないことになります。もちろん唯物論の立場に固執しない科学者もいないわけではありません。たとえば英国の天文学・数理物理学者ジョン・D・バロウは、「素粒子物理学の統一理論は、本来、万物の理論にはなり得ないもので、ほとんど、あるいは全く我々の人生を意義あるものにしている愛とか美とかいうような現象について語るものではない。」と考えています。バロウは愛とか美という我々人間の内的、質的体験については、物理学の理論が迫れるものでないと直感しているように思われます。しかし他の多くの科学者はバロウのようには考えていないのです。そこでそのあたりの問題点を、以下に取り上げる脳科学者の考えから見ていくことにします。

　脳科学者の場合

　『最終理論の夢』の著者であるスティーブン・ワインバーグは、｢もし神経科学者が、たとえば『意識』をいつか説明するとすれば、脳の仕組みによって説明するだろう。・・・『そして、脳は歴史的な偶然と化学や物理学の普遍的な原理の産物なのだ』｣と言っています。

　また、分子生物学者フランシス・クリックは1953年ジェームス・ワトソンと共にDNA二重らせん構造を解きほぐしたが、1990年になると、神経科学者クリストフ・コッホとともに「意識を経験的探求の主題とすべき時が来た」と宣言し、意識あるいは他のどんな心理現象も、ニューロンとニューロンの間の相互作用を調べることによってのみ、本当に科学的な意識のモデルにたどり着くことができる、と断言したのでした。

　クリックの著書『驚くべき仮説』の冒頭には、次のように記されているといいます。「驚くべき仮説は『あなた』が、すなわち、あなたの喜びやあなたの悲しみ、あなたの思い出やあなたの野望、あなたの個人的なアイデンティティの感覚や自由意志が、実際は神経細胞とそれに関連した分子から成る膨大な仕事の作用以上の何ものでもないということだ。ルイス・キャロルの(童話の中の)アリスだったら、次のように表現するかもしれない。『あなたなんて、ただのニューロンの群れじゃないの』。」

　これぞまさしく唯物論の極みで、こう躊躇なく言いのけてしまえるところに、物のありようと精神のありようの本質的違いをまったく理解していない様が露呈されています。ジョン・ホーガンはこの記述の後に、次のように記しています。「彼(クリック)の心に対する見方は、結局のところ、単に流行遅れの還元主義と唯物論に過ぎなかった」と。ホーガンがクリックに対して流行遅れと言っているようなことを、いまも科学者の大半は(世の多くの人々もそうですが)思っているのです。それほど心理現象をニューロンの動きに還元して当然とする唯物論的考え方に、人々の心は浸食されているということになるわけです。

　クフツ大学の哲学者ダニエル・ディネットは1991年の著書『意識は説明された』のなかで、「意識と『統一された自我を所有している』という我々の感覚は脳のハードウエアー上を走るたくさんの異なる『サブプログラム』の相互作用から発する錯覚に過ぎない」と強く主張しています。そうすると私たちの意識世界は本来ありもしないもの、あるように見えるのはただの錯覚に過ぎないものということになります。

　このように唯物論的思考の脳科学者は、たちどころに何人も上げることができるのですが、最後に上げたディネットのこの論拠に従えば、彼の「我々の感覚は脳のハードウエアーを走る・・錯覚に過ぎない」という彼の科学的見解も、一つの意識内容であるから錯覚に過ぎないことになり、さらには彼がこれまで他の科学者の理論に反論したり、馬鹿馬鹿しいと感情的にとがめたりしたことも彼の理論からするとすべては彼の錯覚となり、意味をなさなくなるということに、どうもディネット自身は気づいていないようなのです。

　人工知能(AI)創始者の一人、マービン・ミンスキーは、脳はその特性をコンピューターで複製することができる複雑な機械以上のものではない、と考えている超弩級の唯物論者です。彼はコンピューターが意識を持つことができるか疑っている人々に対して、軽蔑の念を隠さなかったといいます。

　「意識なんていうのは取るに足りない問題だ」と彼は考えていて、意識は、単に短期記憶の一タイプ、すなわち「記録を保存しておくための低級なシステムに過ぎない」と言っているのです。LISP*1のようなコンピュータープログラムは、処理ステップをたどり直す特色を備えていて「極度に意識的」だ、と述べています。それに比べると哀れなほど浅い記憶装置しか持たない人間たちよりは、コンピューターの方がよほど意識的だというのです。

　このようなミンスキーの意識についての見解は本質を見失っており、私にはとてつもなく浅薄なものに思えて仕方ありません。彼は人間の意識というものの本質を全くわかっていない。機械に過ぎないはずのコンピューターはどこまでもプログラマーの指示に従って作動するだけのものです。人間は自分の目的に添って行動するだけではなく、その目的と行動を常に意識しているのですが、そのように意識するものがコンピューターにはどこにもありません。コンピューターが処理ステップをたどり直す特色を備えているからといって、それを「極度に意識的」であるなどと見るのは、機械が行う処理ステップを自動的にリプレイすることと、それを内的に映し出すこととの決定的違いをまるで理解していないことを示しています。

　意識、あるいは心理現象に対する理解がそのレベルであるので、彼は次のように考えることも平気です。「その機械は赤ん坊として始まって、映画を見たり、物で遊ぶことで成長することができるようにすべきだ。」「さらに、画像技術の向上に伴って、科学者は生きている人間たちの精神プロセスがそのモデルと合っているかどうか決定できるに違いない。」「いったん、一オングストローム〔一メートルの百億分の一〕の解像度を持つ〔脳〕スキャナーを手に入れたら、誰かの脳のすべてのニューロンを見ることができる、というのはきわめて当然のことだと私には思われる。これを百年間観察して、こう言うんだ。『やれやれ、我々はこの人物が〈青〉と言うたびに何が起こったか正確にわかったぞ。』そして、人々は、このことを幾世代にもわたって確認調査をして、その理論は健全だということになる。万事OK、それで終わりさ。」

　このようなミンスキーの見解には、いくつもの唯物論的思考の問題点が示されているように思われます。その一つは、たしかにニューロンはいつの日か見ることができるようになるかもしれません。しかしこの人物の〈青〉という心象は本人以外誰も永遠に見ることはできないものです。なぜなら〈青〉という心象はその人の内的世界に生じる現象であり、主観の世界にのみ生じる現象だからです。内的世界のできごとである心象らしきものとそれと対応関係にあると思われる脳のューロン群の動き方をとらえることは、今後次第に正確にできるようになると思われます。しかし心象そのものはとらえられないのです。それゆえミンスキーのこの問題点の本質は、ューロン群の動きをとらえることで脳科学の仕事が終了すると考えているところにあります。

　そもそもこの心身問題の難解であるとされるところは、ある心とあるニューロンとの対応関係がわかっても、あるニューロンという物質の生理学的･物理的作用がどのようにして〈青〉というような心象を生み出すようになるのか、そのメカニズムを明らかにするところの困難さにあるからです。したがって彼は意識にかかわる問題の本質がまったく理解されていません。大科学者に対して失礼とは思いつつも、私はあえてそう言わざるをえないのです。

　二つ目は、ミンスキーはそもそも主観と客観の区別がついていないのです。脳の生理学的な働きはどこまでも客観的なプロセスであり、したがって第三者が見ることの可能な世界です。しかしある人物の意識内容、すなわち喜怒哀楽の感情や思考内容等を傍から直接見ることは、どのような手段を使ってもできないのです。私たちは心の内をどこまでも彼の表情や仕草、あるいは言葉や文章を通じて間接的に知り得るのみです。それは彼の主観の世界だからです。それなのにミンスキーにはこの主観と客観の区別がついていないようなのです。というのも客観的な物理化学的現象がいつの間にか主観的な現象に変わる、と平気で考えているのですから。

　先に紹介した脳科学者のほとんどが本質的にはミンスキーの考え方と同じです。私たちの内的世界(こころ・魂)には、人間を人間らしくする希望、信頼、愛、喜びあるいは悲しみや苦悩といった豊かな感情があります。責任感や義務感、あるいは正義感や向上心といった価値意識や倫理観もあります。つねに思考力も働いています。このような人間を特徴づける高度な意識的世界を｢ニューロンによる錯覚｣「あんたなんてニューロンの群れ」としか見れないところに、唯物論、すなわち物理学的世界観に立つ脳科学者の誤りと、言いようのない悲しさがあります。

　

　このように見てくると、人間の心という物理的ありようとは次元の異なる質的な精神的世界を物質次元に低め、貶めることしかできない還元主義、唯物論的自然科学が、世界の一面ではなく丸ごとの実相に迫ろうとすることには明らかに大きな限界があります。このように多くのとてつもなく優秀な脳科学者が、意識というものの本質・実態から遠く離れたところで虚ろな思考に終始しているというのは何と空しく､また“もったいない”ことでしょう。

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　・ハード・プロブレム

ハード・プロブレム

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　神経科学・心理学の研究者で世界的に著名なカリフォルニア大学教授デビット・チャールマーズは、この問題を鋭く見つめている学者です。彼は、「われわれはなぜ意識があるのか？われわれはなぜ外からの刺激に対して機械的に反応するだけの“ゾンビ”ではないのか？そしてわれわれはなぜ、自分の行動を意識し、自分が意識を持つということを意識するのか？これらの困難で答えがたい問題『ハード・プロブレム』こそが意識の問題の核心なのだ｣(『最新脳科学』学習研究社発行、1997より)と述べています。

　また、「われわれの主観的経験や世界経験などの現象は現在の物理学や化学では説明できない」と言い切ってもいるのです。「ニューロンを研究することで、なぜ我々の耳の音波による衝撃がベートーベンの第５交響曲の主観的な経験を引き起こすのか、(原理的に)明らかにすることはできない。すべての物理理論は、脳内の特定の物理過程に対応する機能――記憶、注意、意思、内省のような機能――だけを記述しているが、なぜ、こういう機能に主観的経験が付随するのか説明することはできない。」「どれほど詳しく脳について学ぼうと、神経科学者は物理的領域と主観的領域の間の『埋められない説明の溝』に純粋な物理理論で橋を渡すことはできない。」というのです。

　彼は別の言い方もしています。「意識は物質的要素を超えた特別な要素であると思えるということです。私はときどき、世界を創造する神を比喩的に用いてそれを説明している。神がこの世界と同じ世界――原子から分子のレベルに至るまで完全に同じ世界を造っているとする。ただしその世界には意識だけは存在しない。そういう世界を考えることは論理的におかしくはありません。しかしわれわれの世界には意識があるのだから、その世界はわれわれの世界と同一ではない。つまりわれわれの世界は、物理学的世界を超越する特別性が存在するということです。これは根源的な謎の一つです。なぜそこに意識があるのか？なぜそれが最初に進化する必要があったのか？その問いに対する真によい答えは、まだ誰も持っていません。」と言い、さらに「意識は物質的な構造や作用や振る舞いについての問題ではないのです。意識はそれらを超えて存在している。『十分に複雑にさえすれば意識が生まれてくるはずだ。』などというのは手品のようです。」と、意識について実に本質を突いた発言をしています。

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　・日本の科学者たちの考え方

日本の科学者たちの考え方

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　このあたりで日本の科学者の意識に対する考え方に目を転じてみたいと思います。分子生物学者でノーベル生理学・医学賞受賞者利根川進氏は、利根川進・立花隆共著『精神と物質』(文藝春秋刊、1990年)の中で次のように述べています。

立花氏　「生命現象を物質に還元していく極端な立場として、本当に生きているといえるのはDNAなんであって、人間とか動物とか、生きている生命の主体と考えられるものは、実はDNAがそのとき身を仮託しているものというか、身にまとっている衣みたいなものだという考え方がありますね。」

利根川氏　「ぼくもね、基本的にはそういうことだろうと思ってますよ。地球の歴史上で、あるとき物質が化学変化を起こして、DNAというものができた。それがずっと自己複製しながら、進化を続けてここまでやってきた。それが我々ですよ。みんなDNAと自分の自我を分けて考えているから、そういうことを言われるとギョッとするけれど、我々の自我というものが、実はDNAのマニフェステーション(自己表現)にすぎないんだと考えることも出来るわけです。」

・・・(この後、ある女性の真逆の気持ちの間で揺れ動く心理描写が述べられている)・・・・・

立花氏　「今の彼女の心理の揺れ動きもね、それも一つの精神現象ですね。さっきの話に戻ると、この心理的揺れ動きも、いずれ物質レベルに還元した説明が可能であるということになりますか。」

利根川氏　「ウハハハ。そうだね、いずれ説明がつくことになるだろうね。」

　他のところでも「・・・いずれ芸術の感動の仕組みまで脳の研究でわかるだろう。」と胸を張って述べています。彼が機械論的・物質主義的立場に立っているのは明らかで、デビィット・チャールマーズの意識に対する核心に迫る問題意識からはほど遠いところにあると言えます。

　生命科学者である柳沢桂子氏は『露の身ながら』(夛田富雄氏との共著、集英社)で「もし、遺伝子治療ができるようになったら、最初に削除してほしいのは人間の、戦い好きの遺伝子です。それと我欲の遺伝子でしょうか」と述べています。

　免疫学・生命科学においてはゲノムがいのちの一切を仕切ることになっており、そのいのちの働きには当然のように意識(こころ、感情・意志・思考)も含められており、さらには自分の意識や行為に対して責任を担う自我(自己意識)までも含まれていることになっている。だからこそ該当するDNAを変えるか削除すれば、戦争をはじめ争いの元になる嫉妬や過大な所有欲などもなくすことができる、と真顔で言えるわけです。ここには精神の働きは遺伝子から派生し、ある精神の働きをなくすにはそれに対応する遺伝子を除去しさえすればよいとする、あまりに単純な、そして物質と精神の働きを逆立ちさせた考え方が示されているといえます。

　しかし、精神現象も含めて全てがゲノムや遺伝子から生じるのであれば、あるいはゲノムや遺伝子が精神現象においても主体であるというのであれば、なにもゲノムや遺伝子の従属物であるはずの精神が、主人であるゲノムのありようを心配する必要がないはずです。というより、心配できないのです。なぜなら、彼らによればそもそも精神はゲノムや遺伝子のありように従属しているにすぎない存在なのですから。

　しかしこうして現実に、人間の精神がゲノムのありようをも含め世界の諸問題を心配しているという事実そのものに、精神の主体性が明瞭に示されており、精神が物質としてのゲノム以上に高次の存在であることを証すものといえます。したがって、多数の科学者がゲノムや遺伝子を精神に先立てて考えざるをえないのは、明らかに機械論的、唯物論的思考のせいに他ならないのです。

　ただし理論物理学者で量子力学を打ち立てたシュレディンガーでさえ、「生命現象は神秘ではない。生命現象はことごとく、そして余すところなく物理と化学の言葉で説明しうるはずである。」と言い切っていたのですから、柳沢氏等が確信を持って唯物論的思考に傾斜するのも無理のないことかもしれません。(今日でも精神の働きどころか、それよりも低次と考えられる生命現象でさえどのように生じたかは全くわかっていません。数十億年のむかし、地球にできた原始スープから偶然に生命のもとが生み出されたという説は、あくまでも仮説の段階にとどまっているのです。関連する問題については、第二章の｢人間軽視につながるダーウィン進化論」で詳述する予定です。)

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　・茂木健一郎氏の場合　

茂木健一郎氏の場合

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　しかしこの点については、脳科学者の茂木健一郎氏の場合は少し考え方を異にしているように見えます。『クオリア入門』(ちくま学芸文庫、2006年)の中で、「素朴な実感としては『こころが脳をコントロールしている』ように見える」といい、こころが脳の派生物であるとするのは容易でないことを認めているのです。たとえば次のような下りがあります。

　「カーテン越しに差し込んでくる朝の日の光。

　　壁紙のトマトの絵の赤い色。

　　冷蔵庫の冷却機のブーンという低い音。

　　時計のカチカチという音、布団の中のぬくもり。

　　時間と空間の枠組みの中で、『私は今、ここにいる』という感覚。

　　心地よい空腹感。

　これらの表象は、様々な『クオリア』(qualia)に満ちている。ここに、『クオリア』とは、『赤い色の感じ』や『ブァイオリンの音色』など、私たちの感覚を特徴付ける独特の質感を指す。これらのクオリアは、従来、客観的な自然法則を構成する上で使われてきた長さ、面積、質量、荷電といった物理的な量とは何の関係もない、それぞれユニークで鮮明な存在感を持っている。私たちの心は、このようなクオリアたちの住まう世界なのである。・・・

　私が目覚め、やがて眠りに就くまで、私たちの心の中には、様々な表象が現れては消えていく。私たちの人生は、心の中の表象の集合に他ならない。そのような表象を結合する存在として『私』がある。・・・私たちの心は、物質とは全く異なる、別の世界の実在であるように思われる。」

　と、見事に心、魂の世界をとらえ、表現しているのです。

　しかし、それでいながら、その後に次のような記述が続くのでがっかりするのです。

　「・・・私は、私たちの心、その心の中に現れる表象たちも、自然現象の一部であり、その意味で、自然法則に従っていると考えている。なぜならば、私たちの心は、私たちの脳の中のニューロンの発火という物質的プロセスに伴って生じる現象に過ぎないからだ。(赤文字化は筆者)」

　と述べ、結局「心はニューロンの発火の随伴現象に過ぎない」という、機械論的唯物論で心を説明できるとする立場に立ち戻ってしまっているのです。

　さらには、私には考えられないことなのですが、次のようにも述べています。

　「主観と客観の区別は、実は絶対的なものでなく、主観が客観に還元されてしまう、そのような視点があると考えている。」と。

　「主観が客観に還元されてしまう」とはどう理解すればよいのでしょう。このような理論的には通らない、訳の分からないことを想定せざるを得ないのは、無機的自然の存在形式とはまるで異なる心のありよう(存在形式)を、確たる根拠もなく認めようとしないところに原因があると思われます。そうではなくて、素直に唯物論的自然科学の立場に立って考えるなら、心が存在するということ、そしてすべての事象がその心において統一的に意味づけられ理解されるということ自体、そもそも考えられないことであり、あり得ないことになるはずです。にもかかわらずそれが現実としてあるわけだから、「主観が客観に還元されてしまう」のではなく、｢客観を認識する主観が、一体いかにして客観世界から生じるのか。」と問うべきで、その問いに答えようとした結果、そんなことはあり得ないことだ、と途方に暮れるべきところなのです。その困惑、戸惑いこそ唯物論の立場からみての自然な感じ方であるはずです。

　すでに述べたように、この世界には無機的自然の他に存在形式を異にする有機的自然や、意識または心(精神世界)の領域が厳然として存在しています。科学者の率直な生活実感からすると、三領域を物質原理により一元的に把握しようとすることに、どこか違和感を覚えているはずなのです。にもかかわらず唯物論的思考に深く浸食されているがゆえに(そしてそれこそが科学的だと思い込んでいるがゆえに)、素直になれず、もがいたあげくに精神現象をあり得ないこと、錯覚に過ぎないことと断定し、無謀にも否定し去ろうとしているというのが真相ではないかと思うのです。そういう不自然な思考過程の中から、茂木氏の理解しがたい発言も飛び出してくる、そう私には思えてならないのです。

　次に続く記事

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